здесь возможно содержание материала с помощью которого возможно ошибочно отклониться в сторону тантрики?

/Основные чакры человека:

Муладхара

Корневая основа

Копчик

Тазовое сплетение, половые железы

Свадхиштхана

Свое место

Крестцовый отдел, до пупка

Подчревное сплетение, надпочечники

Манипура

Город драгоценностей

Поясничный отдел, выше пупка

Солнечное сплетение, поджелудочная железа, печень

Анахата

Нерожденный звук

Грудной отдел, район сердца

Сердечное сплетение, Тимус

Вишуддха

Центр чистоты

Шейный отдел, область горла

Гортанное сплетение, щитовидная и паращитовидные железы

Аджня

Господство

Переносица

Межбровное сплетение, гипофиз

Сахасрара

1000-лепестковая

Верхняя часть головы

Головной мозг

/Дервиши крутятся для разгона внутренних вихрей,обретения жизненой силы,а также для обращения вспять внутреннего времени..

/Э всех центров не должна застаиваться,должна пребывать в свободном вращении.В случае не работы одного из центров,возникает подобие тромба,который не позволяет передать качественную Э в другие центры.

/В Тибетском монастыре объяснили, что в человеческом теле имеется девятнадцать энергетических центров, именуемых "вихрями". Семь из них являются основными, а двенадцать - второстепенными.

/У нормального здорового человека, внешние границы вихрей довольно далеко выходят за пределы тела. У особо развитых людей все вихри сливаются в одно плотное вращающееся полевое образование, по фоpмe напоминающее гигантское энергетическое яйцо.У старого, больного или слабого человека почти вся энергия вихрей сосредоточена вблизи их центров, внешние же границы вихрей зачастую за пределы тела не выходят.

/Поднять жизненную силу вверх очень просто. Но для этого ее необходимо иметь. В этом кроется основная причина неудач, которые в течение сотен лет преследовали многих искателей "эликсира бессмертия" на Западе. Ведь в традициях западных религиозных орденов была практика насильственного воздержания - агрессивного подавления в себе сексуального желания. Пытаясь таким образом покорить сексуальную энергию, адепты попросту разрушали основы жизненности тела.

/Йог, который работает для освобождения, совершает это с помощью Кундалини Йоги, наделяющей как наслаждением, так и освобождением. В каждом центре, куда поднимается Кундалини, он переживает особую форму блаженства и получает особые силы. Подняв Её к  Шиве, расположенному в мозговом центре, он наслаждается Высшим блаженством, которое по своей природе является блаженством Освобождения.

/Когда Кундалини спит, человек бодрствует в этом мире. Когда она бодрствует, он спит, т.е. полностью теряет осознание мира и входит в причинное тело. В Йоге он следует за пределы – к бесформенному сознанию..

/ Путь Йоги - это внутренний путь, вратами которого является ваше сердце.

/Духовная практика в

Кундалини-йоге с точки зрения ощущений делится на три этапа:

~ время боли,

~ время блаженства,

~ забвение явлений внешнего мира.

Время боли.

В это время йогин испытывает болезненные переживания от очищения засоренных нади,пробуждения Кундалини, усиление мирских желаний от ее пробуждения

(гнев, вожделение, повышенный аппетит, эмоциональность), нечистые видения сансарных миров,

вызванные влиянием духов, нестабильные состояния ума от циркуляции праны по каналам -

это время именуется временем боли (страдания, горячности).

На первом этапе практики, когда праны не находятся под контролем, выполняя пранаямы,

йогин сталкивается с трудностями. Его опыты и переживания могут не развиваться месяцами,

даже если он очень интенсивно практикует; его ум будет отвлекаться,

входить в тупость (тамас) или прострацию, желать мирских удовольствий;

у него могут пробудиться сильные желания-страсти, которые его раньше не одолевали;

временами он может переживать сильные эмоции или мысли, вызывающие у него жалость к себе,

страх, уныние, неверие в свои силы и выбранный способ практики.

Это происходит из-за движения нечистых кармических ветров, которые, поднимаясь к голове,

влияют на сознание.

"Поистине трудно заниматься йогой, однако пусть йогин идет на риск,

даже если его жизнь будет держаться на волоске".

"Шива Самхита" (3.47)

В это трудное время йогин должен медитировать на непостоянство, страдания сансары,

порождая великие решимость и отречение.

Следует читать жизнеописания великих Гуру и святых сиддхов, хранить бесстрастие и упорство,

представляя себя бесстрашным вира-йогином. Тем не менее, йогин должен избегать чрезмерно

аскетичного образа жизни, постов и т.д. Если его тело утомилось, он должен дать ему отдохнуть.

Для поддержания здоровья он должен питаться хорошей пищей.

Время блаженства

Затем, когда энергетические каналы восстанавливаются, распрямляются, расширяются, наполняются праной,

начинают наполняться нектаром, испытываются бесчисленные состояния временного блаженства -

эту стадию называют временем блаженства. Когда это блаженство становится постоянным и смешивается

с внешними переживаниями, видимыми в материальном мире, говорят, что йогин вошел в испытание блаженством.

Забвение явлений внешнего мира

Когда йогин, благодаря овладению праной, испытывает "признаки дня и ночи",

входя в состояние "великого покоя" (самадхи), тогда тонкие капли внутри его энергетического тела

начинают плавиться, а самые тонкие двойственные представления ума начинают растворяться.

В это время йогин может погружаться в самадхи, занимаясь выплавлением внутренней энергии.

/Иногда, если йогин активно выполняет садхану в безлюдном месте, в уединенном ритрите,

в горах, пещерах, лесах, особых местах, у него могут возникать моменты неконтролируемого страха,

ужаса, уныния, потери жизненной силы, дисбаланс ветра или тонкое беспокойство,

которому нет видимых причин. Такие мысли йогин должен быстро замечать.

Замечая, он должен наблюдать их, всматриваясь в их сущность и обнаруживая пустотность.

Тогда йогин может оставаться в созерцании, даже если такие мысли появляются и влияют на его ум.

Если он, видя их пустотность, пребывает в непоколебимом состоянии созерцания,

они быстро исчезают и самоосвобождаются.

Если же йогин не понимает этого момента и позволит таким мыслям лавинообразно размножаться,

он попадет под их негативное воздействие, и они станут препятствием.

Истинный йогин должен использовать на духовном пути любые препятствия.

Когда он может так делать, он обретает большую духовную силу.

Если же происходит неприятие препятствия, его отрицание, борьба с ним без самоосвобождения,

такое препятствие является большой помехой.

Когда йогин сталкивается с такими препятствиями или возникающими явлениями-иллюзиями,

он должен войти в непоколебимое видение вне двойственности, понимая, что ничто не рождается,

ничто не поддерживается, ничто не разрушается, никакие проявления видений или демонов

не имеют даже капли самобытия.

Все они - есть проявление Ума-Основы (и поднятое поднимаемое будет им поГлощено..видимо и корень страха в поднимаемом), все они не более чем проявление собственных мыслей.

Когда они появляются, йогин должен принять позу с выпрямленной спиной и пристально созерцать видения,

глядя на них расфиксированным взглядом, выполняя шамбхави-мудру.

/Когда в уме зародится присутствие естественного состояния, йогин обретет нерушимость,

подобную скале, уйдут его надежды и страхи, и он войдет в глубокое состояние вне двойственности,

где перестанет различать на себя и демонов.

Если он войдет в такое непоколебимое нерушимое созерцание,

даже если он будет окружен полчищами демонов, мечущих молнии и угрожающих ему,

его сознание не шелохнется, и ничто не сможет принести ему вреда.

Если же йогин проявляет страх, замешательство, то это верный признак того,

что он получит препятствия. Воспринимаемые духи, боги, демоны и призраки -

это собственные мыслеформы йогина, которые проявляются как видимые.

Пребывая в

непоколебимом недвойственном состоянии, подобном пространству,

йогин должен знать и понимать, что вне его собственного ума не существует даже пылинки,

поэтому, не подвергаясь сбивающему водопаду двойственных мыслей, йогин должен пребывать

в устойчивом сосредоточении, подобно горе, неся как пожертвования свое тело

и сознание на съедение тем демонам, которые возникают, с целью отбросить привязанность к "я".

Благодаря такой самоотдаче, непоколебимое присутствие вне двойственности безупречно обнажится,

и все демонические влияния исчезнут.

/«Слева — ида. Обвиваясь вокруг сушумны, она идет к правой ноздре.

Справа — пингала. Обвивая вокруг сушумну, она идет к левой ноздре».

/«Солнечная энергия пронизывает солнечную нади, а лунная — лунную нади. Тот, кто овладел этим процессом, властвует над тремя мирами».

/Каналы ида и пингала являются проекциями двух фундаментальных энергий вселенной в человеческом теле.       

/Ида«Левая нади подобна нектару, питающему целый мир.».

«Ида — это канал силы ума (манас-шакти).

Тусклого цвета, подобного луне, ида начинается в левом яичке и заканчивается в правой ноздре. Женский лунный канал ида очищает и насыщает тело животворной энергией..

/Согласно свара-шастрам, йогин в светлое время суток должен держать иду активной для равновесия с пингалой.

По левому каналу движется мягкая саттвичная кармическая прана, поэтому во время активности иды благоприятно занятие созерцанием.

/Ида активна на растущей луне во время восхода и заката в течение девяти дней. Божество иды — Луна.

/Пингала

«Правая нади, обладающая свойством движения, всегда творит мир».

«Шива Свародайя» (57)

/Пингала — это канал активной энергии (прана-шакти). Пингала красного цвета, подобного солнцу, содержит в себе яд(видимо имеется в виду яд лишь нашего физического солнца), грубую нечистую энергию (клеша-прану). Божество правого канала — Солнце.

Йогин должен сохранять пингалу активной ночью для долголетия и здоровья.

Корень пингалы — в муладхаре, она выходит с правой стороны и поднимается по спирали вверх вдоль позвоночника, пересекаясь с идой в чакрах и заканчиваясь в корне левой ноздри. Управляет правой стороной тела.   

/Сушумну можно назвать каналом “сознания Христа” в каждом из нас, — Христа, который остается безучастным (“распятым”) к тем эмоциям, что бушуют в иде и пингале (двух разбойниках, висящих по обе стороны от Христа).

/ Задача лайя-йоги — привести в состояние покоя иду и пингалу и раздуть огонь кундалини, чтобы он вошел в сушумну, пробуждая на своем пути различные жизненные центры (чакры), и дошел до верхнего центра (сахасрары), где и происходит соединение кундалини-шакти (женской, восприимчивой энергии) и шива-шакти (мужской, проективной энергии).

/Т.к. душа под контролем праны и апаны, то она движется вверх и вниз через левый и правый пути (ида и пингала). Из-за беспокойности она ясно не воспринимается.

/Шива и Шакти действуют совместно, в кооперации, чтобы безжалостно вырвать сознание из тисков материи.

/Все три йога-нади начинаются в Муладхаре и заканчиваются в Сахасраре, причем на уровне Вишудхи(или Аджны?) они сливаются и затем Ида и Пингала меняются сторонами.

Такое ритмичное движение импульса вверх-вниз как бы накачивает, нагнетает прану в Сахасрару...

/Правый – солнечный, активный, Пингала. Левый – лунный, пассивный, Ида. Боковые токи проходят, оборачиваясь вокруг Сушумны в противоположных направлениях, снизу вверх и сверху вниз.