/"Когда некий адепт достигает успеха в [соединении воедино всех своих "принципов"], он - дживанмукта [то есть, тот, кто свободен от перерождений]: он фактически не принадлежит больше к этой земле и становится нирвани, который может уйти в самадхи [то есть, достигнуть духовных состояний сознания] по своей воле.

/Нирманакая (также Нирванакая – простор.) есть тело и Я «с остатком», или влиянием земных атрибутов, как бы духовны они ни были, все же цепляющимися за это Я.

Посвященный в Дхармакае, или в Нирване «без остатка», есть Дживанмукта, Совершенный Посвященный, который во время Самадхи полностью отделяет свое Высшее Я от тела.

/…мы должны расстаться с ними, прежде чем мы достигнем состояния Кришны или Христа(здесь видимо Иисуса Христа), то есть, состояния Дживамукта

/…ибо если он совершает великие подвиги на благо человека, или приобретает знание, чтобы помочь людям, побуждаемый мыслью, что таким образом он достигнет спасения,- он действует только ради своего собственного блага, и, следовательно, жертвует самому себе. Поэтому он должен быть внутренне предан Всему, помня, что он является не исполнителем действий, но лишь свидетелем их. Поскольку он находится в смертном теле, он подвержен сомнениям, которые непременно возникнут. Они возникнут вследствие его незнания чего-либо. Поэтому он должен суметь рассеять сомнения "мечом знания". Ибо как только он имеет готовый ответ на какие-то сомнение, он рассеивается. Все сомнения исходят из низшей природы, и никогда, ни в коем случае из высшей природы. По мере того как он становится все более и более преданным, он способен все отчетливей и ясней воспринимать знание, заключенное в его Саттва (благой) природе. Ибо говорится: "Человек, совершенный в преданности ((или настойчиво взращивающий ее), со временем спонтанно обнаруживает духовное знание внутри себя". Также: "Человек, склонный к сомнениям, не наслаждайся ни этим миром, ни другим (миром Дэва), ни конечным блаженством". Последняя фраза развеивает представление, что раз это Высшее Я имеется в нас, оно восторжествует (даже если мы погрязли в праздности и сомнениях), и приведет нас к конечному блаженству вместе с основным потоком человечества. (33)

/И мы неизменно приветствуем новоприбывшего – только вместо того, чтобы идти к нему, он должен прийти к нам. Более того, до тех пор, пока он не достиг того пункта на тропе оккультизма, с которого возвра щение невозможно, бесповоротно, отдав себя нашему Братству, мы никогда не посещаем его или не преступаем порог его двери в зримом явлении, за исключением случаев крайнего значения.

Есть ли среди вас кто нибудь так сильно жаждущий знания и благих сил, которые он представляет, чтобы быть готовым поки нуть ваш мир и прийти к нам? Тогда пусть приходит, но он не дол жен думать о возвращении, пока печать тайн не сомкнула его уст даже против случайностей его собственной слабости и неосторож ности. Пусть он идет всею силою, всеми способами, как ученик к Учителю, и без условий, или пусть он ждет, как это делали мно гие другие, и удовлетворяется теми крохами знания, которые могут упасть на его пути.

/Поверьте мне, в жизни каждого адепта настает момент, когда лишения, через которые он прошел, награждаются тысячекратно. Чтобы приобрести дальнейшие познания, ему более не нужно про двигаться медленным и кропотливым процессом исследования раз личных объектов, но ему дана способность мгновенного безоши бочного проникновения в любую изначальную истину. ..адепт видит, чувствует и живет в самом источнике всех основных истин – в «Мировой Духовной Сущности Природы»..Лишь одна Природа может воплощать дух беспре дельного созерцания.

/Полное или истинное бессмертие, означающее неограниченно долгое осознающее бытие, не может иметь ни перерывов, ни задер жек, ни остановок в Самосознании.... Пока что вам достаточно знать, что человек, [личное] Эго, подобное вашему или моему, может быть бессмертным от одного Большого Круга (round) до другого.Скажем, я начинаю моё бессмертие на этом Четвёртом Большом Круге (round), т.е. став полным Адептом (каким я, к несчастью, не являюсь 1), я по желанию останавливаю руку Смерти; и когда наконец я принуждён подчиниться ей, моё знание тайн природы позволяет мне сохранить своё сознание и ясное восприятие своего [личного] «я» в качестве объекта своего рефлексирующего сознания познавания; и таким образом избегнув всех тех расчленений принципов (высших от низших), которые, как правило, наступают после физической смерти среднего человека, я остаюсь, как Кут Хуми 2, в своём Эго на протяжении всего ряда рождений и жизней в семи [объективных] мирах(семи К.Расс?) и [семи субъективных] АрупаDЛоках до тех пор, пока наконец я снова не появлюсь на этой Земле среди Пятой Расы людей полного Пятого человеческого Круга (round).

/…ибо это Эго(безличное Эго  нирваны) есть корень каждого

нового воплощения, нить, на которую нанизываются одна за другой

ложные личности, или иллюзорные тела, именуемые людьми(эл.жизн)

/…когда Адепт в течение своего земного века достигает такого состояния святости и чистоты, которое делает его «равным Ангелам», тогда при смерти его призрачное или астральное тело становится настолько же плотным и осязаемым, каким было физическое тело, и превращается в реального человека(видимо сброс физического тела и приобретение нового астрального - необходимый атрибут для всех типов адептов).^[1] Старое физическое тело отпадает подобно сброшенной коже змеи, тело же «нового» человека остается или видимым, или, по выбору Адепта, исчезает из виду, окружившись оболочкой Акаши, которая его заслоняет. В последнем случае три пути открыты перед Адептом:

1. Он может остаться в земной сфере (в Вайю или Кама-локе), в эфирном месторасположении, сокрытом от человеческого взора, за исключением во время вспышек ясновидения. Так как в этом случае его астральное тело, вследствие своей великой чистоты и духовности не соответствует условиям, необходимым для акашного света, чтобы абсорбироватьего полу-материальные частицы(видимо здесь нет возможности-желания ассимилировать полуматериальные частицы – грязные для него), то Адепту придется остаться в компании разлагающихся оболочек – не совершая благой или полезной работы. Этого разумеется не может быть.
2. Великим усилием воли он может полностью влиться в свою Монаду и соединиться с ней. Однако, поступая так, он а) лишил бы свое Высшее Я посмертного Самадхи – блаженства, которое не есть настоящая Нирвана(видимо здесь остановка при достижении принципов кроме 2х верхних) – так как астрал, каким бы чистым он ни был, все же слишком земной для такого состояния; и б) этим он открыл бы себя для Кармического закона; так как подобное деяние, в сущности, является результатом личной самости – пожинания плодов, взращенных самим собою и для себя самого – одного
3. Адепт имеет право отказаться от сознательной Нирваны и отдыха для того, чтобы работать на земле на благо человечества. Это он может сделать двояко: или, как сказано выше, путем уплотнения своего астрального тела до физической видимости он может возобновить ту же свою прежнюю личность, или же может воспользоваться совершенно новым физическим телом, будь оно новорожденным младенцем или – как якобы поступил Шанкарачарья с телом мертвого раджи – путем «вхождения в покинутую оболочку» и пребывания там, сколько захочет…возможно здесь

....

Если тщательно исследовать экзотерические и грубо-антропоморфические аллегории религий разных народов, то даже в них можно найти слабые следы доктрины, олицетворенной в Кольце "Не Преступи"(видимо то «место»,которого может достичь адепт став равным Ангелам,но которое не есть полная нирвана...которая возможно есть по другую сторону кольца,..видимо перед кольцом относительно освожденные монады ожидают освобождения других), охраняемом Липиками. Так эти же следы встречаются даже в учениях ведантской секты висиштадвайты, самой антропоморфической во всей Индии. Ибо мы читаем об освобожденной душе, что после достижения Мокша - состояния блаженства, означающего "освобождения от Бандха" или рабства - блаженство испытывается ею в месте, называемом Парамапада, месте не материальном, но состоящем из Суддасаттва, естества, из которого создано тело Ишвары - "Господа". Там Мукты или Дживатмы (Монады), достигшие Мокша, более не подвержены ни качествам материи, ни Карме. "Но если они изберут, они могут воплотиться на Земле¹⁸⁷ ради принесения добра миру". Когда человек достигает Мокша и тело умирает, то:

4. "Джива (Душа) вместе с Сукшма Шарира (Сну-подобное, призрачное тело, родственное Манасарупе или "телу мысли". Это одеяние богов или Дхиани и Дэв. )¹⁸⁸ идет из сердца тела к Брамарандра, центру, находящемуся в темени, проходя по Сушумна, нерву, соединяющему сердце с Брамарандра. Джива пробивается через Брамарандра и идет в область Солнца (Сурьямандала), следуя солнечным лучам. Затем она входит через темное пятно(видимо область луны) в Солнце в Парамалада...

/Если душа достигла окончательного познания небесных и адских тайн – гнозиса, т. е. полного воссоединения с духом, она восторжествует над своими врагами; если нет, то душе не избегнуть её второй смерти. Это и есть «озеро, которое горит огнём и серой» (элементы), в котором те, кто туда брошены, подвергаются «второй смерти»» 2 («Апокалипсис»). Эта смерть представляет собою постепенное растворение [низшей] астральной формы на её первичные элементы.

Если человек ведёт естественно чистую, добродетельную жизнь, то нет никакого наказания [в кама локе, Чистилище], за исключени ем задержки в мире духов, пока он не найдет себя достаточно очищенным, чтобы получить его [второе рождение в Дэва чане] от сво его Духовного «Владыки», одного из могучего Сонма

Отца, породителя его Монады). Но если по другому, то «душа», как полуживотный принцип, становится парализованной и теряет осознание своей [высшей] субъективной половины – Владыки...

/ У каждого человека есть свое Внутреннее, «Высшее Я» и также Астральное Тело. Но мало таких людей, вне более высоких степеней Адептства, которые могут руководить последним или каким-либо оживляющим его принципом после того, как смерть оборвала их краткую земную жизнь.

/Илия в христианском эзотеризме (равно как и в суфизме и каббале) являет собой архетип Адепта и Того, кто дает Посвящение.

/«После смерти душа продолжает существовать в воздушном (астральном) теле до тех пор, пока она целиком не очистится от всей гневности, чувственных страстей; затем она сбрасывает посредством второй смерти (поднимаясь в Дэвачан) воздушное тело так же, как сбросила земное тело. Поэтому древние говорят, что существует небесное тело, всегда соединенное с душой, которая бессмертна, сияюща и звездоподобна». Поэтому вполне естественно, что «воздушное тело» Адепта не должно иметь второй смерти, ибо оно было очищено от всей своей природной нечистоты до его отделения от физического тела (видимо в случае обычного смертного:сначала идет вынужденое  расставание с физическим телом,далее вынужденное пребывание в астральном теле,которое неподготовленное-нечистое,равно как и человек оказывается неготов для продолжительного бытия в данном теле,поэтому ему приходится расстаться и с этим телом,двигаться в направлении заданном смертью:едва осознанный девачан,В.Эго…). Высокий Посвященный является «Сыном Воскрешения», «равным ангелам», и потому он больше умереть не может(т.есть возможно обычный человек умирает дважды:при физической смерти и сбрасывая астрал поднимается в Девачан,тогда как Адепт пребывает в астрале по желанию не поднимаясь выше) .

/Так как наша Земля предоставляет всевозможные Майавические условия, то следует, что очищенный Эготический Принцип, астральное и личное Я Адепта, хотя и образуя в действительности одно слитое целое со своим Высшим Я (Атма и Буддхи), может, тем не менее, в целях всеобъемлющего милосердия и блага настолько отделиться от своей божественной Монады, чтобы вести на этом плане иллюзорного и временного существования отдельную, независимую, сознательную собственную жизнь в заимствованной иллюзорной форме, таким образом преследуя одновременно двойную цель: исчерпывание своей собственной индивидуальной Кармы и спасение миллионов менее пользующихся преимуществами людей от последствий ментальной слепоты.

…

Манас поглощает свет Буддхи. Буддхи есть Арупа и ничего не может поглощать. Когда Эго забирает весь свет Буддхи, оно забирает свет Атмы, так как Буддхи есть носитель, и таким образом трое становятся одно. Когда это совершается, полный Адепт духовно един, но имеет тело(здесь видимо астральное). Четверичный Путь закончен и он един. Тела Учителей, поскольку это касается их, иллюзорны, следовательно, не стареют, не морщатся, и т. д.

/Поэтому очевидно, насколько это глупо, когда люди просят теософов помочь им "установить связь с высшими адептами". Лишь с очень большим трудом можно вынудить (даже мучениями целого мира) одного или двух из них повредить своему собственному продвижению вперед вмешательством в мирские дела. Обычный читатель скажет – "Это не Богоподобно. Это душа эгоизма"... Но пусть он поймет, что даже очень высокий Адепт, пытающийся преобразить мир, неизбежно подвергся бы еще одной инкарнации. И является ли результат всего, что было сказано ранее в этой статье, достаточно обнадеживающим для того, чтобы побудить к совершению новой попытки?

Но, осуждая вышеприведенное высказывание как проявление крайнего эгоизма, поверхностные читатели не учитывают несколько очень важных обстоятельств. Прежде всего, они забывают..необходимым условием успеха является самоотречение и приобретение по мере продвижения новых чувств и новых сил, благодаря чему может быть сделано гораздо больше добра, чем до того. Чем более духовным становится адепт, тем менее он может вмешиваться в мирские, грубые дела, и тем более он ограничивает себя от духовной работы. Множество раз повторялось, что работа в высшем плане является столь же превосходящей работу в плане интеллектуальном, сколь эта последняя является более высокой по отношению к работе в физическом плане. Поэтому самые высокие адепты действительно помогают человечеству, но только в духовном смысле: по своей природе они не могут вмешиваться в мирские дела. Но это относится только к самым высоким адептам.

/"Когда некий адепт достигает успеха в [соединении воедино всех своих "принципов"], он - дживанмукта [то есть, тот, кто свободен от перерождений]: он фактически не принадлежит больше к этой земле и становится нирвани, который может уйти в самадхи [то есть, достигнуть духовных состояний сознания] по своей воле.

/Некоторые из них продолжают свою жизнь на земле - хотя и не до какого-то сверхъестественного предела; другие становятся "дхиан-коганами", классом планетарных духов, или "девов", которые, будучи, так сказать, ангелами-хранителями людей, являются единственным классом из семиричной иерархии духов в нашей системе, которые сохраняют свою персональность. Эти святые лха, вместо того, чтобы наслаждаться плодами своих деяний, приносят себя в жертву в невидимом мире, как господь Sang-gyas (Будда) сделал это на земле, и остаются в Девахане - мире блаженства, наиболее близком к земле...возможно здесь  Левая Тропа:когда адепт вливается в свою монаду(подвергая Себя кармическому закону,но прямо не помогая освобождаться другим)

/О ученик, удел страдания избравший в колесе времен, познай, что бодхисатва почитаем втрое, когда своим освобождением он жертвует для отреченья, чтобы облечься в скорби жизни сокровеннойi.

Един есть путь, хотя в конце раздвоен он. Отмечены его ступени четырьмя вратами и семью. И на одном конце немедленно блаженство ожидает, в конце другом оно отсрочено надолго. И оба – воздаянье за заслуги. Ты должен выбрать сам.

Единое становится двумя: открытым и сокрытымii. И первый путь ведет к конечной цели; к самопожертвованию ведет второй.

Когда все преходящее пожертвовано вечному, твоей награда будет, и капля возвратится в свой источник. Открытая стезя ведет к неизменяемому измененью – к нирване, к состоянью абсолюта, к блаженству за пределами понятий человека.

Стезя открытая – стезя освобожденья.

Но путь второй есть отреченья путь и потому зовется скорбным.

Сокрытый путь ведет архана к неизреченной скорби духа, к печали за живого мертвецаiii и к безнадежной жалости к тем людям, которых кармы скорбь удел. Ведь мудрецы не могут изменить законов кармы.

В Писаньи сказано: «Учи не создавать причин, но их последствий волны так же, как и великую волну прилива(видимо воплощение новых расс), оставить должен ты пройти по нужному пути».

Открытый путь, как только цель его достигнешь ты, тебя к тому приводит, чтобы покинуть бодхисатвы тело, вводя тебя в прославленное трижды состоянье Dharmakayaiv, к забвенью вечному и мира и людей.

Сокрытый путь ведет к Паранирване тоже, но лишь по завершеньи кальп без меры и числа; нирван заслуженных и брошенных из безграничной жалости и состраданья к миру заблуждающихся смертных.

/ Цивилизованное человечество, как бы тщательно оно ни охранялось своими незримыми стражами – нирманакаями, которые блюдут наши соответственные расы и народы, из-за своей коллективной кармы находится во власти традиционных врагов нирманакаев, «братьев тени»(нирманакаи выше тех Будд,которые при других одинаковых условиях согласились на Нирвану и остались без остатка.Поскольку нирманакаи руководят Правым Путем,Будды без остатка возможно руководят Левым), воплощенных и развоплощенных; и это, как вам уже известно, будет продолжаться вплоть до конца первого цикла кали-юги (1897 г..возможно экзотерически примерно 2000г..т.есть сейчас видимо настает второй цикл Кали Юги,приоритет нирманакаев) и несколько лет после него, так как меньший черный цикл иногда заходит за великий цикл.

… 

Воистину на Arya пути ты перестал быть Srotapatti, ты бодхисатвойi стал. Поток ты перешел. Воистину имеешь право ты на облаченье Dharmakaya. Но знай, Sambhogakaya выше, чем Nirvani; а выше всех Nirmanakaya – Будда Состраданьяii.

Bodhisattva по иерархии ниже совершенного Будды. ..Но все же врожденное и правильное народное чувство ставит бодхисатв, в следствие их самопожертвования, выше Будд.

ii Это самое народное благоговение называет «Буддами Сострадания» тех бодхисатв, которые, достигнув ступени архата (т.е. окончив четвертый или седьмой путь), отказываются перейти в состояние нирваны или «надеть облачение Dharmakaya и перейти на другой берег(т.есть "без остатка" видимо перешли на другой берег)», так как тогда они не будут иметь возможности помогать людям даже в той малой доли, как это позволяет карма. Они предпочитают оставаться невидимо в мире (так сказать, в духе) и содействуют спасению людей, влияя на них, с тем, чтобы они следовали «благому закону», т.е. ведут их на истинный путь.

…

Три тела или формы Будды называются:

1. Nirmanakaya
2. Sambhogakaya
3. Dharmakaya

Первая – та эфирная форма, в которую облекается тот, кто, оставив физическое тело, появляется в астральном теле, имея при этом все знания адепта. Бодхисатва развивает его в себе в то время, когда он двигается по пути. Достигнув цели и отказавшись от награды, он остается на земле как адепт, и, когда умирает, вместо перехода в нирвану он остается в этом преславном теле, которое соткал себе, невидимо для непосвященного человечества, чтобы хранить и защищать его.

Sambhogakaya – то же самое, но с прибавлением сияния трех добродетелей, одна из которых заключается в полном отрешении от всего земного.

Тело Dharmakaya есть тело совершенного Будды; то есть вообще не тело, а чистое дыхание(возможно классическое дыхание оплодотворяющее Хаос,т.есть начало нисхождения); сознание, слившееся с мировым сознанием; душа, лишенная всех атрибутов. Адепты или Будды, став Dharmakaya, оставляют позади всякую возможную связь или мысль о земле. Поэтому, чтобы быть в состоянии помогать человечеству, адепт, достигший нирваны, «отказывается от тела Dharmakaya», по мистическому выражению. Из Sambhogakaya он сохраняет лишь великое и совершенное значение и остается в Nirmanakaya. Эзотерическая школа учит, что Гаутама Будда с несколькими из своих архатов есть такой Nirmanakaya. Выше него, вследствие его великого отречения и жертвы для человечества, нет никого.

…

Нирманакая – или тот, кто достиг Нирваны «с остатком», т. е. тот, который облачен в тонкое тело, которое делает его непроницаемым для всех внешних впечатлений и для ментальных чувствований, и в котором понятие своего Эго не исчезло целиком – может это делать. И еще – каждый восточный оккультист осведомлен о том факте, что имеются Нирманакаи двух родов – естественные и считаемые; что первый представляет собою название или эпитет, применяемый к состоянию высокого аскета или Посвященного, который достиг стадии блаженства, уступающей только Нирване(видимо достиг,но еще не сделал выбор в пользу нирманакаи или иначе..); тогда как последний означает самопожертвование человека, который добровольно отказывается от абсолютной Нирваны для того, чтобы помогать человечеству и продолжать делать ему добро или, другими словами, чтобы спасать людей-собратьев, руководствуя ими.

Источник: ЕПБ -Тайная Доктрина, т.3, ч.3, отд.41

/Единственно только Алайа, обладающая абсолютным и вечным существованием, может обладать абсолютным знанием; и даже Посвященный в своем Нирманакая теле может иногда совершить ошибку, принимая ложное за истину при своих исследованиях «Беспричинного» Мира. Один только Дхармакая Бодхисаттва непогрешим, когда он находится в действительному Самадхи. Алайа , будучи корнем и основой всего, невидимая и непостижимая человеческому глазу и разуму, – она может отражать только свое отражение, а не Самое Себя. Таким образом, это отражение будет отражаться, подобно луне в спокойных и ясных водах, только в бесстрастном интеллекте Дхармакаи, и будет искажаться мелькнувшим изображением всего, воспринятого в ум, который сам подвержен нарушению.

/Нирманакая – название астральных форм (во всей их полноте) Адептов,настолько далеко продвинувшихся по пути познания и абсолютной истины, что для них уже стало доступным вхождение в дэвакхан. Эти Адепты добровольно отказываются от нирваны, чтобы помогать человечеству, незримо наставляя и направляя по тому же самому пути прогресса его избранных представителей.Эти астралы уже не являются пустыми оболочками, но представляют собой полноценные монады, состоящие из 3, 4, 5, 6 и 7-го принципов. Это нирманакая более высокого порядка.

/Нирманакая (также Нирванакая – простор.) есть тело и Я «с остатком», или влиянием земных атрибутов, как бы духовны они ни были, все же цепляющимися за это Я. Посвященный в Дхармакае, или в Нирване «без остатка», есть Дживанмукта, Совершенный Посвященный, который во время Самадхи полностью отделяет свое Высшее Я от тела.

...

в другом месте:…мы должны расстаться с ними, прежде чем мы достигнем состояния Кришны или Христа(воплощение И.Х видимо было воплощение с остатком), то есть, состояния Дживамукта

/Очевидно, что средний человек не может стать Махатмой в течение одной жизни, или точнее – в одной инкарнации. Те, кто изучили оккультные доктрины относительно Дeвахана и наших последующих состояний, помнят, что между двумя инкарнациями имеется значительный период субъективного существования. Чем больше количество таких Дeваханических периодов, тем больше количество лет, которые занимает эта эволюция. Главная задача оккультиста поэтому – контролировать самого себя так, чтобы быть способным проконтролировать и свои будущие состояния, постепенно сокращая длительность дeвакханических состояний между двумя инкарнациями. На этом пути может наступить такое время, когда между физической смертью и его следующим перерождением вообще не будет Дeвахана, а будет лишь своеобразный духовный сон, шок смерти, переводящий его в состояние бессознательности, из которого он постепенно выходит и обнаруживает самого себя рожденным вновь для того, чтобы продолжить свои усилия. Длительность этого сна может варьировать от 25 до 200 лет, в зависимости от степени его продвижения, но даже этот период, можно сказать, является потерянным временем, и поэтому все его усилия направлены на то, чтобы сократить его длительность и постепенно прийти к такой точке, в которой переход из одного состояния существования в другое почти неощутим. Это его последняя инкарнация, когда шок смерти больше не ошеломляет его. Именно эту мысль пытается высказать автор статьи "Эликсир жизни", когда он пишет:

В то время, или около того, когда граница Смерти жизненного пути расы пересечена, ОН ДЕЙСТВИТЕЛЬНО УМИРАЕТ, в обычном смысле этого слова, то есть, он освободил себя от всех или почти всех таких материальных частиц, которые надо было бы разрушать в агонии умирания. Он постепенно умирал в течение всего периода его Посвящения. Катастрофа не может произойти дважды. Он лишь распределил на несколько лет процесс исчезновения, на что другим требуется срок от краткого мгновения до нескольких часов. Высший адепт на самом деле мертв по отношению к Миру, или абсолютно не осознает его, – он забывает о его удовольствиях, он не обеспокоен его страданиями – поскольку чувственность уходит, а суровое чувство ДОЛГА никогда не покидает его, не замечающего свое собственное существование...

Процесс испускания и притяжения атомов, который контролирует оккультист, подробно обсуждался в этой статье и в других работах. Именно таким путем он постепенно освобождается от всех старых крупных частиц своего тела, замещая их более тонкими и более эфирными, пока наконец исходная стхула шарира полностью не отмирает и не разрушается, и тогда он начинает жить в теле, полностью созданном им самим. Это тело весьма существенно для его намерений, поскольку, как говорится в "Эликсире жизни":

Но для того, чтобы делать добро, как и во всех других случаях, человек должен иметь время и материал для своей работы, и это необходимые средства для приобретения тех сил, при помощи которых может быть сделано намного больше добра, чем без них. Как только эти силы приобретены, появляются и возможности использовать их...

/Предположим, что какая-то личность в течение своего цикла воплощений была отобрана для особых целей – как сосуд, достаточно чистый – своим личным Богом, Источником (на плане проявленного) ее Монады, который таким образом становится ее обитателем. Тот Бог, ее собственный прототип, или «отец в небесах», является в одном смысле не только образом, по которому она, духовный человек, сотворена, но в том случае, о котором мы говорим, это есть сам этот духовный, индивидуальный Эго.Этот человек мог быть или не быть Адептом в своих предыдущих жизнях; он просто чрезвычайно чистый и духовный индивидуум или был таким в предшествующем рождении, если таким избранным сосудом является только что родившийся младенец. В этом случае после физического перехода такого святого, или Бодхисаттвы, его астральные принципы не подвергаются естественному разложению, как у обычных смертных. Они остаются в нашей сфере и в пределах человеческого притяжения и достижения, и .. они в одно и то же время оживляют несколько личностей, но даже принципы высокого Адепта могут оживлять внешние оболочки обычных смертных.

/Но установлено, что в таких случаях, личное Эго даже Дхармакаи может остаться в нашей сфере, как целое, и возвратиться к воплощению на земле; если в этом есть надобность. Ибо теперь оно больше не может быть, подобно астральному остатку обыкновенного человека, подвержено постепенному растворению в Кама Локе (limbus, или чистилище, римского католика и «Самерлэнд» спиритуалистов) ; оно не может умереть второй смертью, как называет такое распадение Прокл[3].(«После смерти душа продолжает существовать в воздушном (астральном) теле до тех пор, пока она целиком не очистится от всей гневности, чувственных страстей; затем она сбрасывает посредством второй смерти (поднимаясь в Дэвачан) воздушное тело так же, как сбросила земное тело. Поэтому древние говорят, что существует небесное тело, всегда соединенное с душой, которая бессмертна, сияюща и звездоподобна». Поэтому вполне естественно, что «воздушное тело» Адепта не должно иметь второй смерти, ибо оно было очищено от всей своей природной нечистоты до его отделения от физического тела. Высокий Посвященный является «Сыном Воскрешения», «равным ангелам», и потому он больше умереть не может (см. «Луку», XX. 36). ) Оно стало слишком святым и чистым, больше не посредством отраженного, но своего собственного естественного света и духовности, чтобы спать бессознательным сном в низшем нирваническом состоянии(здесь видимо Девачан) или быть растворенным подобно обычной астральной оболочке и исчезнуть полностью.

Но в этом состоянии, известном как Нирманакая (Нирвани с «остатком») он все еще может помогать человечеству.

/..адепт и медиум суть два полюса:тогда как       первый весьма   активен   и   потому   может   контролировать элементальные силы, последний весьма пассивен и потому рискует пасть жертвой прихоти и коварства злобных эмбрионов человеческих существ и элементариев.

/Процесс жизни по возможности не следует ни торопить, ни замедлять; поступив иначе, вы можете принести благо другим, возможно, даже себе в иных сферах,но это ускорит ваш конец в этой… Также не стоит пренебрегать внешними элементами на первой ступени. Помните, что Адепт, хотя его "существование" и внушает обычным умам идею того,что он бессмертен, все же уязвим для сил,

приходящих извне. Тренировка для продления жизни сама по себе не страхует от несчастных случаев.При физической подготовке все еще можно пострадать от удара меча,болезни или яда. Адепт может быть более защищен от обычных опасностей,чем обычный смертный, но он находится в таком положении благодаря своему превосходящему знанию,спокойствию, хладнокровию и проницательности, которые помогли ему приобрести его продленное существование и необходимые сопутствующие обстоятельства,а вовсе не какой-то запас силы в самом процессе.Он в безопасности, насколько человек с ружьем находится в большей безопасности, чем голый павиан;но не в безопасности в том смысле,когда думают, что Дэва (Бог) более защищен, чем человек… Если это так по отношению к Адепту высокой ступени, насколько же  неофиту  более  необходимо  быть  не  только  защищенноым и самому использовать все возможные средства,чтобы обеспечить себе необходимую продолжительность жизни для завершения процесса овладениякоторый мы называем смертью!Можно спросить:почему его не защищают более продвинутые Адепты?

Возможно, они это и делают до некоторой степени, но ребенок должен научиться ходить без посторонней помощи; лишить его зависимости от своих собственных усилий в отношении безопасности–значит разрушить элемент, необходимый для его развития,– чувство ответственности. Какая отвага или мужество потребуется от человека,посланного сражаться, если он вооружен неотразимым оружием и облачен в непробиваемую броню? Поэтому неофит должен попытаться,насколько это возможно, исполнить каждый истинный канон гигиены,прописанный  современными  учеными.Чистый  воздух, чистая  вода,чистая пища, легкие упражнения, упорядоченное время, приятные занятия и окружение– все они, даже если и не обязательны,все же служат его развитию… Во-первых, неофит получит больше удовольствия от чистого и духовного. Постепенно грубая и материальная деятельность станет не только нежеланной и запретной,но просто и в буквальном смысле отталкивающей для него. Он станет испытывать больше удовольствия в простых ощущениях, получаемых от природы, – то чувство, которое человек помнит из детства.Ему станет легче на сердце,появится ощущение уверенности и счастья. Пусть он остерегается, чтобы чувство заново начавшейся молодости не сбило его с пути,иначе он рискует пасть в свою прежнюю более низменную жизнь и даже в еще большую бездну. "Действие равно повторному действию".Далее у него начнет пропадать желание употребления пищи.Пусть его отпускают постепенно– голодания не требуется. Употребляйте то,что вы считаете необходимым.Желанная пища будет самой чистой и простой. Обычно наилучшими станут фрукты и молоко… Человек-неофит на определенной стадии развития отчасти находится в аналогичных условиях, лишь с той разницей или разницами, что его функция испражнения действует,но через поры кожи,через которые также   проходят эфемеризованные частицы всей материи, чтобы способствовать его поддержке(Он находится в стадии, схожей со стадией эмбриона перед рождением).Иными словами,пищи и воды хватает лишь,чтобы поддерживать в равновесии те плотные части его физического тела,которые все еще остаются для восстановления выделения эпидермиса посредством крови.Позже процесс развития клеток в его оболочке   претерпит изменение к лучшему, обратное этому изменение к худшему происходит при болезни – он весь станет живым и чувствительным и будет извлекать питание из эфира(акаши). Но этот период у нашего неофита еще далеко впереди… Но часто в самом начале процесса происходит какой-нибудь реальный физический результат,который неофит не ожидал и о котором не задумывался. Затяжная болезнь, до сих пор считавшаяся неизлечимой, может отступить; или он сам может развить в себе целительные гипнотические силы; или же его может привести в восхищение неведомое прежде обострение чувств.Причина этих явлений, как мы уже сказали, не трудна для понимания и не является чудом.Во-первых,внезапное изменение в направлении жизненной энергии(которую, как бы мы ни рассматривали эту энергию и ее происхождение, признают все школы философии как редчайшую и движущую силу) должно произвести некоторые результаты. Во-вторых,теософия показывает,что человек состоит из         нескольких тел, проникающих друг в друга,и в соответствии с этим взглядом (хотя  и  очень  трудно  выразить  эту  идею  словами)будет только   естественно, что   поступательная эфемеризация наиболее плотного  и  грубого  должна  сделать  более  свободными  остальные.

/Осознание силы само по  себе есть наиболее утонченное удовольствие (возможно соответственно здесь и стимул..и в этом направлении герметические дрова для алхимической печи) и беспрестанно удовлетворяется в продвижении вперед новыми средствами ее применения и2) как уже было сказано–единственный путь, где существует малейшая научная вероятность, что можно избежать смерти,обрести вечную память,приобрести абсолютное знание и возможность огромной помощи человечеству,как только Адепт благополучно пройдет поворотный пункт.

/Истинный гуру – это всегда адепт оккультных наук: человек глубоких знаний – эк­зотерических и эзотерических – особенно последних; тот, кто подчинил свою плоть Воле; тот, кто развил в себе как качества (сиддхи2), позволяющие управлять силами природы, так и способности исследовать ее секреты с помощью дотоле дремавших, а ныне активизировавшихся сил своего естества – вот настоящий Гуру.

/Эта Третья Раса иногда называется коллективно «Сынами Пассивной Йоги», ибо она была порождена бессознательно Второю Расою, которая, будучи умственно бездеятельною, рассматривалась, как пребывающая постоянно в своего рода абстрактном созерцании, которое требуется условиями Иогического состояния. В первой или ранней поре существования этой Третьей Расы, когда она еще пребывала в состоянии чистоты, «Сыны Мудрости», которые, как будет видно, воплотились в этой Коренной Расе, породили посредством Криашакти потомство, называемое «Сынами Ад» или «Огненного Тумана», «Сынами Воли и Йоги» и т. д. Они были сознательным созданием, ибо часть этой Расы была уже одушевлена божественной искрою духовного, высшего разума. Это потомство не было Расою. Вначале, это было Чудесное Существо, называемое «Инициатором», а после него группа полубожественных, полу-человеческих Существ. «Отделенные» в архаическом генезисе для определенных целей, они являются теми, в которых, как сказано, воплотились высшие Дхиани – «Муни и Риши предыдущих Манвантар» – чтобы создать питомник для будущих человеческих Адептов на этой Земле и на протяжении настоящего Цикла. Эти «Сыны Воли и Йоги», рожденные, так сказать, непорочным путем, остались, как это пояснено, совершенно отделенными от остального человечества. «Существо», только что упомянутое, которое должно остаться не названным, есть Древо, от которого в последующие века ответвились все великие,исторически известные Мудрецы и Иерофанты, подобные Риши Капиле, Гермесу, Эноху, Орфею и пр. Как объективный человек, он есть таинственная (для профана – вечно невидимая), но всегда присутствующая Личность, о которой говорят все легенды Востока, особенно среди оккультистов и учеников Сокровенной Науки. Это Существо изменяет форму, оставаясь вечно тем же. Он есть духовный Авторитет всех посвященных Адептов во всем мире. Его называют «Не имеющим Имени», которое имеет столько имен и, тем не менее, имена и самая сущность которого не известна. Он есть «Инициатор», именуемый «ВЕЛИКАЯ ЖЕРТВА». Ибо, находясь у порога Света, Он взирает на него изнутри Круга Тьмы, который Он не преступит; и до последнего Дня этого Цикла Жизни, не покинет Он своего поста. Почему Одинокий Страж остается на избранном им самим посту? Почему сидит Он у Фонтана Предвечной Мудрости, из которого Он больше не пьет, ибо Ему нечего узнать, чего бы он уже не знал – ни на этой Земле, ни в ее Небесах? – Потому, что одинокие, усталые путники, возвращаясь домой, никогда не уверены даже до последней минуты, что не потеряют свою тропу в этой беспредельной пустыне Иллюзии и Материи, называемой Земною Жизнью. Потому, что Он жаждет показать каждому узнику, которому удалось освободиться от уз плоти и иллюзии, путь к той области свободы и Света, из которой Сам Он добровольный изгнанник. Потому что, короче говоря, Он пожертвовал собою ради Спасения Человечества, хотя лишь немногие избранные могут воспользоваться этою Великою жертвою.

/ИСПЫТАНИЕ есть нечто, чему каждый chela (ученик), который не желает оставаться простым украшением, должен volens nolens* подвергнуться на более или менее продолжительный период.. Chela совершенно свободен и часто вполне оправдан с точки зрения внешних обстоятельств подозревать своего Гуру в «обмане». Даже более этого — чем больше, чем искреннее его негодование, выраженное словами или в кипении сердца, тем более годен он, тем лучше одарён, (чтоб) стать Адептом.Он свободен и не будет призван к ответу за употребление самых оскорбительных слов и выражений по отношению к действиям и приказам своего Гуру, если только он выйдет победителем из огненного испытания; если только он не поддастся всем соблазнам, отвергнет всякое прельщение и докажет, что ничто, даже то, что ему дороже жизни, обещание наиболее драгоценного дара, его будущее посвящение в Адепты, не может принудить его отклониться от пути истины и честности или заставить его стать обманщиком.

/Однажды вы назвали нас «Иезуитами» — смотря на вещи вашими глазами, может быть, вы были до некоторой степени правы, рассматривая нас так, раз по видимости наши системы обучения не очень различаются. Но это лишь внешнее. Как я уже раньше сказал вам — они знают, что то, чему они учат, есть ложь: мы же знаем, что то, что мы передаём, есть истина, Единая истинная, и ничто другое, как истина! Они работают на усиление мощи и славы(!) своего Ордена: Мы — для мощи и конечной славы индивидуальностей — отдельных единиц, человечества вообще, и мы довольствуемся, более того, принуждены оставлять Наш Орден и его Владык в тени. Они работают и надрываются и обманывают ради земной мощи в этой жизни. Мы работаем и трудимся и разрешаем нашим ученикам быть временно введёнными в заблуждение, чтоб этим доставить им средства никогда более не быть обманутыми впоследствии и видеть всё зло лицемерия и лжи не только в этой жизни, но и в последующих. Они —Иезуиты — жертвуют внутренним принципом, Духовным мозгом Ego, чтобы тем лучше напитать и развить физический мозг личного, мимолётного человека, принося на сожжение всё человечество в жертву их Обществу — ненасытному чудовищу, питающемуся мозгом и костями человечества, — и развивая неизлечимый рак на каждом месте здорового тела, которого оно касается. Мы, уже критикуемые и непонятые Братья, мы стараемся привести

человека к жертве его личности — преходящей вспышки — во благо всего человечества, следовательно, и их собственных бессмертных Egos —части последнего, ибо человечество есть лишь частица интегрального Целого, которым оно однажды станет. Они обучают — обольщать, Мы — разоблачать. Они сами производят работу мусорщика, — употребляя на это нескольких несчастных искренних орудий из своей среды — con amore* и для себялюбивых* Con amore — с любовью (ит.). — Примеч. ред.21 Чаша Востока целей. Мы оставляем это нашим слугам — dugpas, находящимся на нашей службе, — давая им carte blancheна определённый срок с единственной целью выявить всю внутреннюю природу ученика, большинство закоулков и углов которой остались бы неясными и скрытыми навсегда, если бы не было предоставлено случая испытать поочерёдно все эти закоулки. Выиграет или же потеряет ученик эту награду — зависит всецело от него самого…

/Думаю, что лучше мне сказать вам ещё раз то, что я хотел бы, чтобы вы помнили всегда. Почему сомнения и нечистые подозрения как бы осаждают каждого стремящегося к ученичеству? В Масонских Ложах древних времён неофит подвергался целому ряду ужасающих испытаний его постоянства, смелости и присутствия ума. Психологическими впечатлениями, добавленными механикою и химическими препаратами, его доводили до мысли, что он падает в пропасть, низвергаемый скалами, идёт по мостам, сотканным из паутины и висящим в воздухе, проходит сквозь огонь, тонет в воде и атакован дикими зверями. Это было воспоминание и программа, заимствованная из египетских мистерий. Запад, потеряв тайны Востока, должен был, как я говорю, прибегнуть к искусственности. Но в эти дни вульгаризация науки сделала подобные пустяшные испытания — устарелыми. Стремящийся осаждается теперь исключительно с психологической стороны его природы. Его курс испытания в Европе и Индии следует системе Raja Yoga, и результат её, как уже было объяснено, — развитие в нём, в его темпераменте каждого зародыша добра и зла. Правило это непоколебимо, и никто не избегнет его, напишет ли он нам письмо или же в тайнике сердца формулирует сильное желание оккультного знания и сообщений. Подобно тому как ливень не может оплодотворить скалу, так и оккультное учение не имеет следствий на невосприимчивый ум.Не многие европейцы выдержали это испытание. Подозрение, следующее за самосплетённым убеждением в обмане, по-видимому, сделалось порядком дня.Я говорю вам, за очень малым исключением,

мы не были успешны в Европе. Доброе судно тонет, друг мой, ибо его драгоценный груз был предложен широким массам. Часть его содержимого была осквернена обращением нечестивцев, и золото его принято за медь.

/Устремляющийся должен сделать безоговорочный выбор между светской жизнью и жизнью оккультной. Бесполезны и тщетны попытки совместить эти две жизни, ибо невозможно быть слугой двух господ и угодить обоим. Невозможно служить своему телу и высшей Душе, исполнять семейный долг и долг вселенский, не нанося ущерба одному из них; ибо такой человек или обратит ухо свое к "голосу безмолвия" и не услышит плача своих детей, или же он будет слышать только желания последних и останется глухим к голосу Человечества. Это станет беспрерывной, сумасшедшей борьбой почти для каждого женатого человека, который пожелает вступить на тропу истинного практического Сокровенного Учения, вместо его теоретической философии. Ибо он будет пребывать в вечном колебании между голосом безличной божественной любви к Человечеству, и голосом личной, земной любви. И это может только повлечь за собой неисполнение долга по отношению либо к одной, либо к другой, а скорее всего - к обеим этим обязанностям. Хуже того, что всякий, кто предается, после посвящения себя Сокровенному Учению, удовлетворению земной любви и похоти, должен почувствовать почти незамедлительную реакцию - неостановимое падение от безличного божественного состояния на низший план материи. Чувственное, или даже ментальное самоудовлетворение влечет за собой немедленную потерю всех сил духовного распознавания; человек уже больше не в состоянии отличить голос УЧИТЕЛЯ от голоса своих страстей или даже голосов дугпа; истинное от ложного; разумную нравственность от казуистики. Плод Мертвого Моря предстает в наиболее сияющем мистическом одеянии, но лишь для того, чтобы испепелиться на губах и сжигать сердце, приводя к:"Depth ever deepening, darkhessdarkening still;Folly for wisdom, quit for innocence;Anguish for rapture, and for hope despair" ("Бездне вечно разверзающейся, тьме, все сгущающейся (глупости, вместо мудрости, греху вместо целомудрия) мукам вместо блаженства, отчаянию вместо надежды").Притом,однажды допустив ошибку и затем следуя по их цепи, большинство людей не допускают и мысли о своем заблуждении, погружаясь таким образом все глубже и глубже в трясину. И хотя в первую очередь побуждение предрешает, относится ли действие к белой или черной магии, все же следствия даже непроизвольного, бессознательного колдовства не могут не привлечь плохую Карму. Достаточно уже говорилось, что

колдовство есть любое вредное воздействие на других людей, которые вследствие этого страдают или причиняют страдания другим. Карма - это тяжелый камень, брошенный в спокойные воды Жизни; и он должен иметь следствием вечно расширяющиеся круги ряби, расходящиеся все шире и шире - ad infinitum. Подобные причины должны вызывать определенные следствия, и те проявляются в виде точных законов Воздаяния.

/ Для них, если только они не продвигаются с величайшей осторожностью, золотые врата Мудрости могут преобразиться в широкие врата и столбовую дорогу, "ведущую к погибели", и поэтому "много таких, которые таким путем вступают на нее". Это - Врата оккультных наук, прилагаемых в личных целях и при отсутствии сдерживающего и благотворительного влияния АТМА-ВИДИИ.

/Так, для достижения истинного бессмертия, иначе говоря, для сохранения сознания на всех четырёх планах бытия и чтобы стать Архатом, нужно именно в физическом теле соединить 4Dй, 5Dй и 7Dй принципы и слить их в шестом – Буддхи (в другом месте Буддхи..Христос). Иначе говоря, все качества основной энергии, трансмутированные её огнём, должны сгармонизироваться и вылиться в её высшем качестве высокой психической энергии.